南无阿弥陀佛！
居士问：
1、何其自性，本不生灭。何其自性，能生万法。既然是不生不灭，又为什么能生万法？
2、自性空和虚空空有何区别？
3、极乐世界是阿弥陀佛从自性中幻化出来的吗？
首先说，本不生灭，讲的是我们每个人的佛性，也就是自性。本不生灭的意思，“生”不是我们凡夫世界当中的这种能生出一个新东西的“生”，而是说，自性的本体从来没有生，也没有灭。我们每一个人的五蕴身和我们的凡夫的六识心，这是有生灭的，念头一个接一个的生灭、生灭，我们的身体也在不停地新陈代谢，可是我们的五蕴变化身心当中就有一个不生不灭的东西，这就是佛性。这个不生不灭的东西也就是我们的本来面目，所以讲不生不灭实际上说的就是本体，说的是我们的佛性，而不是说的现象。现象是有生灭，有来去之相，可是他的本性却没有生灭。
虽然我们的自性本体没有生灭，可是它又能随缘生起，这个“生”就是化现，随缘显现出相状来。在凡夫眼中就是生长出一个东西。其实在佛看来，性和相，自性和化现出来的相是不二的，所以叫性相不二。自性随缘化现、或者是显现出的相，遵循的原则是什么呢？《楞严经》讲，“随众生心，应所知量，循业发现。”我们每个人都有自性，我们的自性随着我们的心，同时随着我们所造的业，会显发、变现出一些境界，这个境界就是我们现在所生活的这个正报和依报。
十法界包括佛法界和九法界，九法界可以说是众生界。九法界众生界的心不同，随着这个心所化现、显发出来的正报依报也不同。地狱是五逆十恶之心，化现的正报依报非常惨不忍睹；人天是五戒十善的心，这就是三善道稍微好一些；菩萨的法界就更加清净庄严，没有分段生死的苦。这都是随业显发、显现出来的境界。也就是说自性，也就是真如，真如随着十法界的因缘不同而化现出不同的境界，这就叫缘起。大乘佛法的理论基础就是缘起性空，自性虽然本空，这个“空”就是不可得义。自性本空，它却能随缘显现出一切的相状，九法界的正报依报。这是《楞严经》的理念。
那么依照法相宗，也就是唯识宗的说法，就叫阿赖耶识的缘起。因为阿赖耶识含藏着十法界不同的种子，种子遇缘起现行，就会显现出九法界，乃至于佛法界依正庄严的不同，道理是相同的。由此可见，真如自性虽然本空，这个“空”就是不可得，不可得怎么得呢？我们不能用我们的六根去抓到它、获取它，我们也看不到它、听不到它，也抓不住它，思惟不到它，也谈论不到它，所以叫不可思议。但是它是实实在在存在的，这个实实存在的真如，或者说是我们的自性，它却能够随着我们的心念，或者随着我们的业力，会显现出我们的正报身心和依报环境。
在我们这个现实当中有很多的例子，我们就可以以比喻来说明。例如我们每天日常接触最多的就是电，上物理课我们知道，电是正负电荷，或者是电子和原子核之间的一种能量。电这个东西本来也看不见抓不到，我们就把它比喻成我们的自性。虽然抓不到，可是它会随缘显现成我们能抓到的、能看到的东西。例如它在电视机里边就会变成图像；它在收音机里边就会变成声音；它在电风扇里边就会变成一种动能，会旋转；它在暖气片里便就会转化成热能，让我们感觉到温暖等等。这些现象不管是声音还是图像，都是电随缘化现出来的，让我们能够接触到的这些现象。同样的道理，自性虽然本空，我们看不见摸不着也思惟不着的东西，随着我们的染业和净业，或者是善念和恶念，会化现出九法界的正报和依报，乃至全部纯净了以后，能够现起一真法界常寂光净土。
通过这个例子，我们进一步地去理解，当这个电变成了一种声音，我们在听声音的当下，声音就是电，电就是声音，声电不二，是不是啊？同样的道理，当自性随缘化现成了人的法界，人或者是化现成天人，化现成地狱，地狱当下的境界，或者人道当下的境界全体就是自性，这就叫性相不二。
我们再来深入地看，自性遍万法的时候，它不是说离开了自性另外有一个万法，另外有一个现象，不是的。就像离开了电，另外也不会在收音机里边再出现一种声音。那么这个自性能生万法这个“生”，可不是我们凡夫所认为的生长出来一种新的东西，不是。这个“生”就是当下变现出来的性相不二的东西。那为什么我们经常会看到把这个自性、佛性看成是空，说成是空性呢？这个“空”不是没有的意思，具体是什么意思呢？龙树菩萨有一段非常经典的偈子，说：
“因缘所生法，我说即是空。
亦为是假名，亦是中道义。”
之所以把它说成是空，因为它是因缘所生法。因缘所生法，既然它是因缘所生，当这个因缘起的时候，这一法就生出来了。那么当这个因缘灭的时候，这一法随之而灭，就像没有生过一样。尤其是我们六道凡夫所有能接触到的法，都是因缘所生。既然是因缘所生，那就是如梦亦如幻。我们做一场梦，不管梦里边有什么，一醒来什么也没有了。同样的道理，只要你能够觉悟，能够证悟到空性了，六道的一切就统统化为一场梦境了。所以说，生即无生，无生即生。
以下看第二个问题，说自性空和虚空空有何区别？
虚空是我们这个世间的一种现象，它和物质是相对而存在的。例如，这里有一个东西，你把这个东西挪走了，马上这里就成了空了。虚空的空和有，是相对而存在的，所以它是世间法。
虚空这个空又叫顽空，顽石不化的那个顽。顽空的意思是它不会变现出什么东西来，虚空从古到今，旷劫以来长如此，一直就是这个样子，它不会凭空地变现出什么来。可是空性的这个空，它是出世间法和世间法万法归一的那个空，他是绝对的空，又叫绝待。虚空的这个空是相对的，相对有而存在的一种现象。而自性空的这种空它是绝待的，而且这个空性有时候又称如来藏，它能生万法，随缘能够现起一切世出世间的正报进而依报，一切法。
最后居士又问，极乐世界是阿弥陀佛从自性中幻化出来的吗？这个，不能说是完全正确，只是说出了一部分。自性相对于十法界，生佛是平等的，常说心佛众生三无差别，这个心就是自性，自性相对于佛和众生是平等的，我们的自性和佛的自性是平等不二的。
阿弥陀佛能从自性中化现出来极乐世界，为什么我们不能呢？所以阿弥陀佛的极乐世界究竟是怎么来的，学了《无量寿经》我们就知道了，可以说阿弥陀佛首先是证得他的自性，我们的自性还在无明的覆盖之中，还没有显发出来。而阿弥陀佛首先把他的自性显发，证得自性之后，从他的自性当中发出来的大慈悲心、大愿心，发出四十八大愿，也就是称性发出四十八大愿，我们凡夫发愿那叫吹牛，那是从妄想心中出来的。这种就叫虚愿，生灭无常的东西。
从自性中发出来的愿不会生灭的，首先从自性中发出大愿，然后再有大行，广行六度。这个广行六度，意思是阿弥陀佛以他的自性般若智慧和大慈悲来指导着他的身口意去行，行六度，这样的话就能够得到如实的功德。
我们凡夫为什么没有如实的功德？就是凡夫只会用他的妄心来指导着身口意修行，这样最多得一点世间的福报，没有如实的功德。阿弥陀佛兆载永劫的修行都是如实修行，最后以这些无量的旷劫以来的如实修行，功成圆满，以这无量的功德，凝结而成的一个伟大的庄严的世界就是极乐世界，可以说这个极乐世界是阿弥陀佛大愿大行的结晶。它不光是从自性中化现这么简单。
