佛菩萨为何不以三十二相见众生?

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佛菩萨为何不以三十二相见众生?

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佛菩萨为何不以三十二相见众生?
佛菩萨为何不以三十二相见众生?

讲解:释宗柱法师

居士问:

那些乘愿再来的大菩萨,为什么不能示现法相庄严、神通自在的样子来度化我们?为什么还要和我们一样吃喝拉撒,生老病死?

请师父慈悲开示!南无阿弥陀佛🙏

法师答:

这个问题是说到了佛菩萨示现于我们世间的模式。想要知道佛菩萨示现的样子,我们先得明白佛菩萨的境界。《华严经》有首偈非常好,说:“佛身充满于法界,普现一切群生前,随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。”“佛身充满于法界”这是说佛的法身遍一切处。大菩萨与佛已证法身,法身遍一切处,无所不在。虽然法身无形无相,但是众生有感,佛就有应。“应”是从法身里流现出来的应化身,或者是报身。佛的报身或应化身是随缘赴感的,即随着众生的机缘而显现的。

要知道,佛菩萨无心,这个心指的是妄心。凡夫跟佛菩萨的根本的区别就是佛无心,凡夫有心。佛把凡夫的妄心转变成了智慧,转八识成四智。

凡夫的心就像瀑布,生灭的念头是一念接着一念,所谓“当处出生当处灭尽”,没有休止的时候。

佛菩萨的心是清净的。佛心像一面镜子,非常清净的一面镜子。也就是说佛菩萨心中没有起心、没有动念,没有凡夫的我执我见。凡夫最根本的念头就是“我”,我要这样,我要那样,始终有个“我”。

佛是无我无心,具大圆镜智。大圆镜智照天照地,十方虚空、无量国土的众生起心动念,佛了了悉知。

也就是众生起心动念的时候,佛的大圆镜智彻知彻见。当众生有心要求佛的时候,众生有感佛就有应。印光大师常说:“胡来胡现,汉来汉现。”“胡”就是外国人,“汉”是中国人。一面镜子放在那里,中国人站在镜子前面,镜子里边就有一个中国人;外国人过来了,站在镜子前面,镜子里边就出现了一个外国人。

此比喻说明,我们不管起一个什么念头,在佛的大圆镜智当中,就显现为什么样的念头,如果凡夫起的这个念头是顺法性的,那么佛就会应凡夫这个念头而示现为一定的样子,如果是违背法性的,佛心就如如不动。

比如凡夫诵经、念佛、发大菩提心,这就是顺法性的,佛就会在我们的面前,应化为一种形象。如果是菩萨求佛力加持,佛就以报身显现在菩萨面前。

例如极乐世界的菩萨,他起心动念是要学更高层次的法,那么佛就显现为无量相好庄严的报身佛。

而我们这个娑婆世界的凡夫,他也想学佛、学法义,这个时候佛应现的就是化身。例如,三千年前佛应化在印度的时候,就显现为三十二相。这个三十二相是粗相,和报身佛的形象是没法儿比的。

佛菩萨为何不以三十二相见众生?

为什么同样是众生想学佛,佛显现出来的样子却有所不同呢?也就是为什么佛在菩萨面前显现为庄严的报身佛,而在凡夫的面前显现为粗劣的应身佛呢?

并不是佛有意而为之,佛本无心,无我,佛怎么会有区别对待呢?《无量寿经》下卷赞叹极乐世界菩萨说“无所適莫”,是说佛没有亲疏厚薄的心。佛不会是对你好一点,对他不好一点,没有这样的心。我们凡夫总是对自己的儿子好,对别人儿子,肯定是没有爱心了,凡夫都有这样的分别心。

佛没有分别心为什么显现在众生面前的形象不一样呢?这还得回到刚才的说法,是随缘赴感。众生是什么样的心,是什么样的根机,佛就应你的机,应你的心而显现什么形象。我们凡夫和菩萨比一比,菩萨的心虽然有烦恼,可是比我们干净多了。我们的心是一团糟,非常污秽。正因为我们的心污秽,菩萨的心干净,所以应不同的心,而显现出来的佛的样子,也就有庄严和粗劣的区别。

不要说佛了,就说这一杯水,让饿鬼来看,就是尿、就是脓;让天人来看,就是琉璃;让我们来看就是水。水的本质没有变,不同的众生,他的心不一样,见到的形象也不一样。同样,佛的法身,是不增不减的,可是在不同的众生面前,显现出来的样子却不一样。这个不同,不是佛有意而为之,而是因为我们的业力、我们的心所感通来的,这就叫随心而现。

明白了这一点,我们就知道了,佛为什么不在我们末法五浊恶世的众生面前,显现为非常庄严的报身相。

如果此世间的很多众生机缘成熟,第一,有善根有福德,第二,有强烈的求法的欲望,那么佛就应了我们的心,会应化到这个世间了。佛应化到这个世间,不是说佛起了一个心,动了一个念,而是无作妙用。无作,这是法身之德。法身是无作、无愿的。虽然无作、无愿,可是,有其妙用。“妙”就是不可思议的意思。

在《涅槃经》里边有好多这样的例子。有一个女居士,非常虔诚。有一天在寺院里边碰见一位法师得了重病,非常的痛苦。有个大夫开个药方,其它的药都好找,其中有一味药,是用活人的肉。这个女居士一看这个方子就发愁了,其它的药我都可以买,这活人的肉从哪弄去。但是转念又一想,自己生生世世不知道浪费了多少身体,从来没有为了修功德而奉献这个身体。这位居士,就果断从自己的大腿上割了二两肉。然后和其它的药送给这位法师了,法师用药后病好了,这个女人肉割掉了,疼痛难忍,整天凄惨的哀嚎。叫也不管用,最后她就喊世尊救我!世尊救我!求佛来救她。她这么一哀嚎、一呼喊,突然间释迦牟尼佛就出现在她面前,帮她把伤口治好了,恢复如初。这位居士非常感谢佛的恩德,就亲自来到佛的道场,耆阇崛山,来感谢佛。见到佛一说此事,佛就对众弟子说:我根本就没有离开耆阇崛山,没有离开道场,我没有去给这个居士治病。我虽然没有去,可是这个居士却看到我给她治病。这种不可思议的神用就叫无做妙用。意思是佛根本就没有做这件事,更没有起心动念,可是在众生前,就现出了佛的形象为其治病,这就无作妙用。

同样的道理,诸佛菩萨示现在我们这个世间,例如善导大师、印光大师,这都是佛菩萨示现的,都是无作妙用。就是说佛菩萨根本不起心、不动念,也没有作,无作之中,却作了佛事,这是很不可思议的。那么在无作妙用的示现当中,是应我们的根机、我们的福德善根,应我们的心而化现出来的,其实就是我们心中的形象。

佛菩萨为何不以三十二相见众生?

例如唐朝的时期,人心比较淳厚,就能见到善导大师那样的大德。但是我们现在不要说想见善导大师,连一个普通的祖师级的人物都见不着了,因为我们的心太恶劣了。我们想想那个时候的善导大师、智者大师、永明大师,皆德厚流光。如善导大师,二十来岁就得念佛三昧,念一句佛号放一道光,那是多么的不可思议。

我们再看现在,连印光大师这样的大德都见不到了,不要说见善导大师了,越来越不行了。故而现在想求一个大师都不得,何况是想见到三十二相佛的庄严呢?更不可能了。

所以这得问自己,不要问佛。你不要说:佛啊,你为什么不示现一个庄严的形象来度我们呀?你问问你自己。佛本空、无相、无愿,叫三解脱门,而我们众生,如果有善根才能见到佛,如果善根不够了,只能见到大师了,善根再劣了,连大师也见不到了,能够见到一个宣说正法的小法师,我们就算三生有幸了。现在的时代是邪师比沙子都多,满眼见到的都是邪师,能见到一个说正法的就不错啦。

因此要问一问自己,有没有福德善根?有没有清净求法之心?没有的话,你能够听闻到正法,就谢天谢地了。

好了,这个问题就说到这里。南无阿弥陀佛!

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原文始发于微信公众号(故乡的眷恋):佛菩萨为何不以三十二相见众生?