我是佛,不必阿弥陀佛来接引了!?

我是佛,不必阿弥陀佛来接引了!?

公   告

南无阿弥陀佛!

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居士问,下面是某法师的一段话,是否正确?

念佛的人,对于阿弥陀佛究竟能不能救护我们?能不能接引我们?其实,那不是重要的问题;重要的问题,我自己称念阿弥陀佛,我自己就能接引我自己。我自己就能让我自己得度。

所以,我们要让自己成为「我是阿弥陀佛、阿弥陀佛是我」,我们和阿弥陀佛,不可分也。

我是佛,不必阿弥陀佛来接引了!?

宗柱法师答:这段话有两处误导之语。

其一,自己称念阿弥陀佛,自己接引自己。

对于此种谬误,净土宗祖师早有驳斥:

蕅益大师《弥陀要解》曰:此法之妙,全在了他即自,若讳言他佛,则是他见未忘;若偏重自佛,则是我见颠倒。法门深妙,破尽一切戏论,斩尽一切意见,世智辩聪、通儒禅客,尽思度量,越推越远,反不如愚夫愚妇老实念佛者,为能潜通佛智、暗合道妙也。

若讳言他佛,就是他见未忘”,念南无阿弥陀佛,若认为说注重他佛是邪见,这就是他见未忘。若偏重自佛,就是我见颠倒”,念南无阿弥陀佛是他佛,要念自性佛,这就是我见颠倒。

其实,自佛、他佛原本无二,同一体性故。然众生之自佛,虽皆具足如来智慧德相,却被无明所缚,隐而不显,体未起用,故天台家名曰理即佛。凡夫众生欲除却无明烦恼,而证得真如理体,难如登天。故释尊特开净土一法,仗他佛慈力摄受,往生净土而成佛,此乃藉他力而彰自性,全自归他,全他即自,全摄佛功德成自功德,如此佛力果地摄受之无上妙法,乃诸佛普度群萌之唯一妙道。十方众生,纵有具造五逆十恶,亦因弥陀大愿业力之增上强缘故,而得以解脱。

故印光大师亦曰:世有好高务胜者,每每侈谈自力,藐视佛力,不知从生至死,无一事不仗人力,而不以为耻,何独于了生死一大事,并佛力亦不愿受,丧心病狂,一至于此。净宗行者,所当切戒。

世人对学佛修行要靠佛力,很多人很藐视,侈谈自力,认为修行就靠自己,何必要靠阿弥陀佛呢?不知道从生至死,没有一样事情不靠人力,而不以为耻。对了生死这件事,弃佛力而不愿意接受,此是丧心病狂之态。所以念佛行者,应当好好反省,切不可好言自性佛以逞强。 

其二,我们要让自己成为我是阿弥陀佛,阿弥陀佛是我,此语误导念佛行者之正确取舍。

我是佛,佛是我,此话多见于禅宗。禅宗倡导不取不舍,由于实际理地,不受一尘,不立一法,故六祖以无念为宗,有念是凡夫,无念即是佛。

故而梁武帝问达磨大师:如何是圣谛第一义?磨云:廓然无圣。

赵州云:老僧念佛一声,漱口三日。佛之一字,吾不喜闻。

祖师之语,皆指归吾人本分,欲剿尽闻者之情见,当下彻见本地风光,若认作实语,便是痴汉,依而行之,即是谤佛。

由是而知,取舍皆是有念,吾等非禅宗大器,即不堪此不取不舍,有何径路可出生死?

《妙宗钞》答曰:“‘取舍若极,与不取不舍,亦非异辙’。盖舍之若极,则万缘放下,六根寂静。取之若极,则六字洪名,一念单提,佛名即是实相,行者虽不知实相,却潜通佛智,如是念佛,何异于不取不舍,故云:亦非异辙。”又《弥陀要解》曰:设不从事取舍,但尚不取不舍,即执理废事。既废于事,理亦不圆。若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理。一取一舍,无非法界。如是妙谛,实非情见所能及。

善导大师言南无即是归命,阿弥陀佛即是其行”,当我等全身心归命于弥陀之时,即入无我之境,亦妙契《金刚经》无所住而生其心之旨。

由上述可知以吾人之根机,一定要遵从祖师教诲,把一句南无阿弥陀佛当作本命元辰,方可当生解脱生死,切不可被人误导,盲目自信,修学不相应行法,而浪用人身,虚耗光阴,上负佛恩,下辜己灵,可谓世间第一痴人矣!


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